Mies, ideologia: EV Ramasamy Periyarin merkitys

BJP:n johtajan H Rajan huomautusten yleinen tuomitseminen korostaa E V Ramasamy Periyarin pysyvää ikonista asemaa Tamil Nadussa ja sen ulkopuolella. Miksi 45 vuotta sitten kuollut ikonoklasti, rationalistinen yhteiskunnallinen uudistaja on edelleen niin rakas niin monille ihmisille?

Periyaria pidetään OBC:n poliittisen vakuuttamisen ikonina. Kaikki yritykset pilkata häntä nähdään yrityksenä heikentää OBC:n voittoja jopa Tamil Nadun ulkopuolella. (Kuva: Shaym)

Niille, jotka etsivät hindulaisia ​​uskonnollisuuden symboleja, Tamil Nadu näyttää olevan syvästi uskonnollinen: ihmiset käyttävät vibhutia tai kumkumia otsassa, jumalia ja temppeleitä on kaikkialla kadunkulmista valtion virastoihin, ajoneuvot on koristeltu värikkäillä jumalilla ja uhreilla, jopa henkensä. vähemmistöyhteisöistä on roiskunut uskonnollisen rituaalin värejä. Miksi 45 vuotta sitten kuollut ikonoklasti, rationalistinen yhteiskunnallinen uudistaja on niin rakas tällaisen valtion ihmisille?

E V Ramasamy 'Periyar'

Vuonna 1879 syntynyt Periyar muistetaan Self Respect Movement -liikkeestä lunastaakseen tamilien identiteetin ja itsekunnioituksen. Hän suunnitteli Dravida-kotimaan Dravida Nadua ja perusti poliittisen puolueen, Dravidar Kazhagamin (DK).

Periyar aloitti poliittisen uransa kongressityöntekijänä kotikaupungissaan Erodessa. Hän riiteli Gandhin kanssa kysymyksestä brahmin- ja ei-brahminopiskelijoiden erillisestä ruokailusta Gurukkulamissa, kongressin tukemassa kansallismielisen johtajan V V S Iyerin omistamassa koulussa Cheranmahadevissa lähellä Tirunelveliä. Vanhempien pyynnöstä Iyer oli järjestänyt brahmin-opiskelijoille erilliset ruokailut, mitä Periyar vastusti. Gandhi ehdotti kompromissia väittäen, että vaikka ei ehkä ole syntiä olla syömättä toisen kanssa, hän mieluummin kunnioittaisi heidän epäröintiään. Epäonnistuttuaan taivuttamaan kongressia näkemykseensä, Periyar erosi puolueesta vuonna 1925 ja liittyi Oikeuspuolueeseen ja Itsekunnioitusliikkeeseen, jotka vastustivat brahminien valta-asemaa yhteiskunnallisessa elämässä, erityisesti byrokratiassa. Oikeuspuolue oli vuosikymmen aiemmin kannattanut varaumaa byrokratian ei-brahmiineja kohtaan, ja päästyään valtaan Madrasin presidenttikaudella, se antoi käskyn panna se täytäntöön.

Periyarin maine levisi Tamilien alueen ulkopuolelle vuoden 1924 Vaikom Satyagrahassa, joka oli joukkoliike, jossa vaadittiin, että alempien kastien henkilöille annetaan oikeus käyttää julkista polkua kuuluisan Vaikom-temppelin edessä. Periyar osallistui agitaatioon vaimonsa kanssa, ja hänet pidätettiin kahdesti. Häntä kutsuttiin myöhemmin nimellä Vaikom Veerar (Vaikomin sankari).

1920- ja 30-luvuilla Periyar yhdisti sosiaalisen ja poliittisen uudistuksen ja haastoi kongressin konservatiivisuuden ja tamilialueen kansallisen valtavirran liikkeen. Hän rakensi tamiliidentiteetin uudelleen tasa-arvoisena ihanteena, jota kastijärjestelmä alun perin ei saastuttanut, ja vastusti sen kongressin puolustamaa intialaista identiteettiä vastaan. Hän väitti, että kastin toivat tamilialueelle arjalaiset brahminit, jotka puhuivat sanskritia ja olivat kotoisin Pohjois-Intiasta. 1930-luvulla, kun kongressin ministeriö määräsi hindin kielen, hän veti rinnakkaisuuden arjalaistumisprosessin kanssa ja väitti, että se oli hyökkäys tamiliidentiteettiä ja itsekunnioitusta vastaan. Hänen alaisuudessaan Dravidian-liikkeestä tuli taistelu kastia vastaan ​​ja tamilien kansallisen identiteetin vahvistaminen.

1940-luvulla Periyar lanseerasi Dravidar Kazhagamin, joka kannatti itsenäistä Dravida Nadua, joka koostui tamili-, malajalam-, telugu- ja kannadapuhujista. Dravidien kieliperhe oli perusta, jolle hän perusti ajatuksensa dravidalaisten kansallisesta identiteetistä. Näillä ideoilla oli merkittävä vaikutus Madrasin presidenttikauden tamilinkielisten alueiden poliittisen identiteetin ja kulttuurin muodostumiseen, ja ne heijastuvat edelleen nykyisessä Tamil Nadussa.

Periyar kuoli vuonna 1973 94-vuotiaana.

Hänen työnsä ja hänen perintönsä

Keskivertotamilille Periyar on nykyään ideologia. Hän edustaa politiikkaa, joka korosti sosiaalista tasa-arvoa, itsekunnioitusta ja kielellistä ylpeyttä. Yhteiskunnallisena uudistajana hän keskittyi sosiaaliseen, kulttuuriseen ja sukupuolten väliseen eriarvoisuuteen, ja hänen uudistusohjelmassaan kyseenalaistettiin uskon, sukupuolen ja perinteen asiat. Hän pyysi ihmisiä olemaan järkeviä valinnoissaan. Hän väitti, että naisten on oltava itsenäisiä, ei pelkkiä lastensaajia, ja vaati, että heille annetaan yhtäläinen osuus työelämästä. Hänen johtamansa Self Respect Movement edisti häitä ilman rituaaleja ja sanktioi naisten omaisuutta sekä avioerooikeuksia. Hän kehotti ihmisiä luopumaan kastiliitteestä nimessään ja jättämään mainitsematta kastia. Hän aloitti 1930-luvulla julkisissa konferensseissa ruokailun yhdistämisen dalitien valmistamien ruokien kanssa.

Vuosien varrella Periyar on ylittänyt poliittisen kuilun sekä uskonnon ja kastin rajoja, ja häntä on alettu kunnioittaa Thanthai Periyarina, nykyaikaisen Tamil Nadun isähahmona.

CN Annadurai, joka oli aikoinaan Periyarin rakkain oppilas, erosi hänestä, jakoi DK:n ja perusti Dravida Munnetra Kazhagamin (DMK) vuonna 1949. Anna, massojen mies, tunnusti vaalidemokratian arvon ja hyväksyi tamilin kielen. separatismilla ei ollut tulevaisuutta. Hän käytti uutta elokuvavälinettä levittääkseen dravidilaisen liikkeen ihanteita ja vakiinnutti itsensä Periyarin seuraajaksi. Vuonna 1967 DMK voitti toimiston Tamil Nadussa. Siitä lähtien Tamil Nadua ovat hallinneet puolueet, jotka jäljittävät alkuperänsä Dravidian-liikkeeseen ja vannovat sen ihanteiden alle. He ovat saattaneet laimentaa Periyarin ihanteita virassa, mutta sekä DMK että AIADMK väittävät ylpeänä olevansa Periyarin sosiaalisen ja poliittisen näkemyksen perillisiä.

Jos Periyar oli ikonoklasti, Anna oli maltillinen reformisti. Yhden Periyarin Tamil Nadussa olevan patsaan jalustassa on kirjoitus: Ei ole jumalaa, eikä jumalaa ollenkaan. Hän, joka loi jumalan, oli hölmö, jumalan levittäjä on roisto ja jumalaa palvova on barbaari. Hänen seuraajansa hillitsivät tätä radikalismia – R Kannan kertoo kirjassaan Anna: The Life and Times of CN Annadurai, että Anna, joka kerran ateistisen mentorinsa vaikutuksen alaisena mursi Ganesha-hahmoja, sanoi myöhemmin: En rikkoisi Ganesha-idolia enkä kookosta. (tarjous).

Hätätilanteen aikana Madrasin korkeimpaan oikeuteen saapui vetoomus loukkaavista kirjoituksista Periyarin patsaiden jalustoissa. Tuomioistuin hylkäsi hakemuksen sanomalla, että Periyar uskoi siihen, mitä hän sanoi, eikä siinä ollut mitään väärää, että hänen sanansa oli kaiverrettu patsaisiinsa. Toisessa asiassa kesäkuussa 2012 annetussa tuomiossa eläkkeellä oleva Madrasin korkeimman oikeuden tuomari K Chandru sanoi: Periyar-patsaan asentaminen koulun tiloihin ei automaattisesti peitä lapsia ateistiseen näkemykseen… persoonallisuus vain auttaa heitä saamaan tieteellisen luonteen, humanismin sekä tutkimisen ja uudistuksen hengen perustuslain 51-A(h) artiklan mukaisesti.

Periyarin hyökkäyksen lopputulos

BJP-johtajan H Rajan sosiaalisen median huomautusten yleinen tuomitseminen – hän on sittemmin poistanut julkaisun ja pyytänyt anteeksi – korostaa Periyarin ikonista asemaa Tamil Nadussa. DK:lla on nyt rajallinen poliittinen vaikutusvalta Tamil Nadussa, mutta Periyar on kasvanut DK:n ja jopa Tamil Nadun ulkopuolelle. Vaikka kastisyrjintä on edelleen yleistä osavaltiossa, jokainen poliittinen puolue puhuu ainakin Periyarin sosiaalisen ja poliittisen oikeudenmukaisuuden ihanteista.

Tietyllä tavalla Raja oli oikeassa vertaillessaan Leniniä ja Perijaria – Periyar on Dravidian-liikettä kuten Lenin kommunismiin. Rajan Periyarin hylkääminen tulkittiin hänen ihanteidensa hylkäämiseksi. BJP:n, joka yrittää kuluttaa imagoa hindi-hindutva-asusta Tamil Nadussa, voi olla vaikeaa noudattaa Rajan kommentteja.

Periyaria pidetään OBC:n poliittisen vakuuttamisen ikonina. Kaikki yritykset pilkata häntä nähdään yrityksenä heikentää OBC:n voittoja jopa Tamil Nadun ulkopuolella.

Jaa Ystäviesi Kanssa: